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    时不凡哈哈笑道：“孔学士，你说什么是天理？我们头顶上的这个也就是天吗？这个天，到底是如何？这个天，到底是会如何能影响我们？何为天理，天理是如何产生的，你这个是如何解释的？”

    “天理，乃是……”孔颖达想要解释，可是却被时不凡打断。

    “孔学士，不论你如何用儒家经典解释‘天理’，可是你如何解释天的由来。也许自古以来有传说，传说盘古开天辟地，可是这个事情谁亲自见过？而谁也都不知道天到底是什么玩意，却堂而皇之的在此解释什么是天理，这个不是很好笑吗？”时不凡嗤笑道。

    “你你你你……”孔颖达气得指着时不凡。

    时不凡再次说：“所谓天理，自从我们人类从茹毛饮血的洪荒时代走来，我们的天理是什么？自古以来形容天，无非是从典籍里面记载。而这个天，到底是什么，这个天理又是什么？当年董仲舒所说天人感应，可是事实上无非是自己对于天的理解，并非是天告诉你的。所谓天理，其实人类对于这个世道的道德、礼仪、律法制度的思考，归根究底还是人。如果没有人，哪里来了什么天理！”

    时不凡指了指孔颖达的胸膛位置，然后说：“这个世界上，‘天’这个东西是人心所造就的，而天理也是人心所造就的。所谓为天地立心，其实并非真正的天地，而天地只是存在于人类的心中，事实上并不存在。心中有天地，这个世界上才存在天地。而心中所谓的道理，才是所谓的天理！一切都是有心所发，天理即心，心即天理，所以你所说的天理无非是人心罢了。”

    孔颖达突然无法反驳，因为谁也都没有看到过这个“天”是如何产生的，也许在一千多年之后的科学家对于宇宙产生的原因可以归结于一次所谓的大爆炸。可是这个时代的人，无非是用“心”来思考天地如何产生。所以在科技不发达的时代，很多思想都是唯心的，时不凡这个用心来解释，也是最合适的解释。所谓天理，无非是儒家的道德礼仪标准，再加上各种社会制度而已。所谓的道德，无非是人类创造出来的一种行为准则，和所谓的“天地”没有半点关系。天地算什么，天地不会专门针对某一个人，更不可能创造出所谓的“天理”，这一切不过是人心所创造思考出来的东西。

    时不凡不认为“天”算什么玩意，这个世界上到底还是人类的世界，是智慧生物的世界。一切的道德其实是人类创造的，可是为了神话却给他扣上了所谓的“天理”，真是可笑。甚至有些人自以为自己的言论就代表了“天理”，认为自己代表了天下，所以自己也就是代表了“天理”，这种人时不凡最看不上。

    “孔学士，你说我所为天理难容？可是既然天理是天下人所思所想而一起的创造，你认为你能够代表天下人吗？你认为你的想法，能代表天下所有人的想法吗？你认为天下人和你所需要的东西都一样？”时不凡反问。

    “这个……”孔颖达不敢承认。

    时不凡再次反问：“孔学士，这个世界的生命，首要的也就是生存。蝼蚁尚且偷生，何况是人类？人为了生存，而所做的一切，那也多是可以理解的。生存是最重要的，这个是人最基本的本心。虽然我们可以用心来每日三省吾身致良知，可是这个良知是建立在我们都能够生存。如果连生存都做不到，那何谈良知？孔学士，你也不能够否认，人类生存是最基本的需要，比起什么权力富贵更重要啊？”

    “是！”孔颖达回答。

    “那我为了生存，做出了一些看起来有违礼制之事情，那又有何妨？”时不凡反问。

    孔颖达还想说：“可是，那……”
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